内蒙古作为我国多民族聚居的重要区域，各民族在这里共同创造了底蕴深厚、多姿多彩的非物质文化遗产。深入探究内蒙古非物质文化遗产中各民族交往交流交融的实践形态，剖析其背后的内在机制，对于铸牢中华民族共同体意识，推动中华优秀传统文化传承发展具有重要的理论与现实意义。

　　内蒙古的非物质文化遗产涵盖民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统技艺、民俗活动等多个门类，各民族交往交流交融贯穿于这些非物质文化遗产的传承、创作、传播与发展全过程。依据其表现形式与核心特征，可划分为如下类型。

　　一是技艺互鉴型。这类非物质文化遗产聚焦各民族在生产劳作中实现制作技法的双向借鉴融合。通过技艺交流改良、技法互补创新，共同孕育形成全新的非物质文化遗产技艺门类。例如，银铜器制作及鎏金技艺（乌拉特铜银器制作技艺）融汇了蒙古族器物塑形、回族錾刻纹饰、满族镶嵌工艺；桦树皮制作技艺则在鄂伦春族、鄂温克族、达斡尔族、赫哲族与俄罗斯族之间互通互鉴，不断优化裁剪、拼接、加固等工序。非物质文化遗产代表性传承人将多民族实用技艺融会贯通，让传统手工技艺在互学互鉴中迭代升级，成为多民族共创共享的特色非遗成果。

　　二是文化融合型。这类非物质文化遗产通过不同民族在艺术形式、审美理念、语言符号等相互渗透、有机融合，形成兼具多元民族文化特质的全新形态，这类非物质文化遗产涉及传统音乐、传统戏剧等多个领域。例如，西路二人台融合了民族歌舞的欢快韵律与民间戏曲的细腻表演形式，是各民族文化深度交融的直观体现。

　　三是活动参与型。这类非物质文化遗产以民俗活动、节庆礼仪、民间演艺为载体，通过各族群众的共同参与、集体传承与互动交流，实现各民族间的情感联结与文化认同。例如，那达慕大会是具有代表性的活动参与型非物质文化遗产之一。此外，祭敖包、庙会等民俗活动，也吸引了各族群众共同参与，仪式流程与内容不断吸纳各民族习俗，成为各民族情感交流、文化互动的重要平台。

　　除上述三种类型外，还有兼具技艺互鉴、文化融合、活动参与特征的复合型形态。例如，烧麦制作技艺融合了多民族饮食智慧，通过师徒传承、市场传播等方式实现多民族共享共融；皮雕技艺在各民族间相互传承，既是技艺融合的平台，也是文化记忆的共享媒介。

　　非物质文化遗产中各民族交往交流交融的实践形态并非偶然，而是经济、文化、社会、政策等多重因素共同作用的结果。内蒙古地域辽阔，农耕文明与游牧文明长期并存。历史上，北方游牧民族与中原农耕民族通过茶马互市、集市贸易实现物资交换与技艺互通；生产生活中，各民族制作技艺相互借鉴，饮食文化在食材流通中融合，许多非物质文化遗产正是在各民族生产交往的过程中逐渐形成。经济利益的联结让各民族文化交流更具持续性，从物质层面筑牢了交往交流交融的根基。文化认同建立在各民族文化互鉴、包容共生的基础之上，既包含对各民族优秀传统文化的认同，更升华为对中华民族和中华文化的认同。非物质文化遗产中蕴含的团结友善、勤劳勇敢、和睦共生等价值理念，是各民族共同的精神追求，成为中华民族共有精神家园的重要组成部分。各民族常态化的社会交往，促进了民间自发的非物质文化遗产保护传承；社会交往与非物质文化遗产保护传承的相互作用，进一步推动各民族在空间、文化、经济、社会、心理等方面的深度交融。国家与地方层面的民族政策及文化保护政策，为非物质文化遗产的保护传承提供了制度支撑，也为进一步促进各民族交往交流交融筑牢了政策基础。在政策引导下，可以开展相关的技艺培训、联合展演、合作创新，让各族群众在共同参与非物质文化遗产保护传承的过程中加深了解、增进情感，让各民族在共同守护共有文化财富的过程中，进一步铸牢中华民族共同体意识、推进中华民族共同体建设。

　　非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分,是中华文明绵延传承的生动见证，也是促进各民族交往交流交融、连接民族情感的重要内容和方式。我们要进一步加强对内蒙古非物质文化遗产保护和资源转化利用的支持力度，把各民族的宝贵文化遗产挖掘好、保护好、传承好、利用好，要在非物质文化遗产的传承与发展进程中，讲好各民族交往交流交融故事，推动各民族文化在非遗传承实践中实现更深层次的互鉴融通，让非物质文化遗产成为铸牢中华民族共同体意识、凝聚民族精神力量的鲜活载体，为促进各民族像石榴籽一样紧紧抱在一起提供丰厚的文化滋养。

　　（作者系内蒙古自治区社会科学院民族研究所研究员）